作者：邹广文（清华大学习近平新期间中国特色社会主义头脑研究院研究员）
在文化传承发展座谈会上，习近平总书记明白提出，“‘第二个联合’是又一次的头脑解放”。这一庞大期间性论断，表现出中国共产党人一脉相承、与时俱进的精力风致，是对社会主义文化建立与发展规律的深刻总结。在中心政治局第十七次团体学习时，习近平总书记夸大，“深入发掘和阐发中华良好传统文化的精力内在，用马克思主义激活中华传统文化中的良好因子并赋予其新的期间内在，发展新期间中国特色社会主义文化”。“第二个联合”的实践睁开，既是推动中华良好传统文化“两创”的关键性环节，也是开发马克思主义中国化期间化新地步的必由之路。
为何激活：推动马克思主义同中华良好传统文化相互赋能。马克思主义是引导中国发展进步的真理，是中国特色社会主义奇迹的旌旗和魂魄。以马克思主义为引导，对中华文明宝库举行全面发掘，使中华民族的头脑聪明更深条理地注入马克思主义，方能引发出潜藏于文明深处的向上气力，使马克思主义在中国生根、着花、效果，于人类当代化大潮中彰显独特的代价寻求与文化魅力。正是在相互涵摄、双向赋能的互动演进过程中，马克思主义推动古老的中华文明与时俱进、开辟创新，抖擞发达的期间生气与活力；而中华良好传统文化的当代转型与发展，赋予马克思主义以光显的民族特色，使今世中国的马克思主义更具中国气质、更显中国风范。
19世纪中叶，随着天下汗青的帷幕徐徐拉开，国人在挑衅与机会并存的情况中走向当代天下。社会思潮此起彼伏、相互荡漾，出现出“古今、中西、新旧”交错稠浊的色调。站在存亡生死的十字路口，中华民族只有拥抱当代性代价、厘革古老文明中与期间不相顺应的部门，才气找到救亡图存、自主自强的精确出路。马克思主义作为工人阶层熟悉和改造天下的强盛头脑武器，在对旧天下的反思批驳中提出逾越资源逻辑的替换性方案，指明人类社会发展进步的精确方向。中国共产党创造性地将这一先辈的文化形态带入当代化实践，叫醒了甜睡已久的东方雄狮，使科学社会主义理论充盈到民族自身的文化血脉中，修养当代文明。昨们的当代化由此具有了社会主义与中华文明的双重底色，渐渐从被动依附走向独立自主，开启“摒挡精力，自作主宰”的探索历程。
中国式当代化走出了一条厚植文明秘闻、顺应期间局势的发展门路，既充实恭敬当代化演进的一样平常性规律，也彰显光显的民族文化个性。“中国共产党从建立之日起，既是中国先辈文化的积极引领者和践行者，又是中华良好传统文化的老实传承者和弘扬者。”百余年来中国共产党人的文化探索启示昨们，中国式当代化既非对马克思主义根本原理的照搬照抄，更非对落伍文化的敝帚自珍。昨们从守先待后、承前启后的贯通性视域出发，以马克思主义为引导，对中华良好传统文化举行创造性转化、创新性发展，在二者的相互资鉴与促动中去伪存真、取精用宏，充实发掘中华文明的当代性代价，建构起顺应当代化实践的文化生理布局。以马克思主义同中华良好传统文化为“两翼”，促使差别时空的头脑英华相互赋能，排除了因循守旧、故步自封的教条主义头脑，缓解了传统与当代之间的告急关系，使中国人民在精力上由被动转为自动，激活了创造社会主义先辈文化的内涵动能。
何以激活：由“相互契合”到“相互成绩”的内涵逻辑。马克思主义同中华良好传统文化在头脑范式、精力寻求、管理理念、抱负地步等方面存在诸多契洽之处，当代化实践愈是深入推进和睁开，二者就愈加水乳融会、交相辉映。让马克思主义引导和引领中国，让中华良好传统文化实现具有天下汗青意义的当代转型，必要承袭“尊古不泥古，创新不离宗”的理念，着眼于今世人的生存境遇和代价诉求，以发展的眼光探求联合的契机和桥梁，服从马克思主义之魂，赋能传统文化“双创”，使二者始于“相互契合”达至“相互成绩”，在守望与汇通的跨时空对话中罗致民族聪明、推动薪火相传。
马克思主义同中华良好传统文化考究团体性辩证性头脑，蕴含深厚的人文关怀精力，高度器重人与天然的调和共生、人与人的相互交感、人与物的均调均衡。马克思主义以详细的、汗青的观点把握人的社会性本质，中华良好传统文化也反对把人看作孤立的个体，夸大天地人“三才”并立，主张在“家国天下”之中构建文明秩序。中华良好传统文化所提倡的“忠恕”之道、“仁爱”准则、“中和”地步等精力寻求，与马克思主义关于“自由人的团结体”“人的自由全面发展”等焦点诉求有着交汇贯通、深度融合的广阔空间。经过当代精力洗礼的人文理念，充实吸取马克思主义头脑精华与中华良好传统文化英华，具有科学的理论底子和深厚的汗青积淀，进而熔铸于当代人的文化生命，内化为人民群众日用而不觉的共同代价观念，不停夯实当代化实践的人文秘闻。
马克思主义同中华良好传统文化的相遇与化合，必将催生有机同一的“新的文化生命体”。这一生生不息的有机体内蕴民族性与期间性，继续性与创新性之间的多重张力，通过不停地扬弃整合、更新演替，促使汗青资源与当代要素相互支持、互以为力，推动社会主义、文化传统与当代化内涵融合，形成中国式当代化的文化景象和文明心胸。一方面，新生命体的诞生并不意味着古老文明的颠覆与衰落，而是文化传统在期间大潮中自动调适与自我修复，得到新质规定性和深条理代价认同的过程。另一方面，经过马克思主义激活的中华良好传统文化创新形态，作为社会主义先辈文化的精力内核，为逾越资源主义和传统社会主义模式提供了“新当代性”选择，在应对代价虚无、信奉缺失等“当代性症候”时表现出独特的文化上风。
激活作甚：基于“古今中西”之综合性视域巩固中华文化主体性。文明立世，文化兴邦。文化是当代化发展的紧张倚重，关乎国本、国运，作为文明深处“最根本、最深沉、最长期的气力”，昭示着人类文明发展进步的将来图景。习近平总书记深刻论述了“文化主体性”的丰富内在的紧张代价，夸大“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝结力、塑造力、辐射力，就必须有本身的主体性”。主体意识既是民族文化生命的根本维系，也是国家文明风致的光显标识。在环球化的头脑比武中，怎样熔铸古今、贯通中西，创造中华民族的文化与头脑自我，在天下舞台上显现秘闻深厚、具有亲和力的文明大国形象，答案就蕴含在“第二个联合”对于中华文化主体性的培养与形塑中。
假如说马克思主义同中国详细现实的深度联合破解了“中西文明”的二元对立逆境，其同中华良好传统文化产生的化学反应则化解了“古今文明”的融合困难。中华文化主体性植根于对马克思主义的刚强信奉以及对民族文化精力的内涵认同，筑牢了中国式当代化的代价根底与头脑主干，推动古老的中华文明自我逾越、涅槃新生，实现从汗青自发到文化自大、由门路自主到文化自强的关键性一跃，真正促成当代性与先辈性的有机同一。站在新的汗青出发点上，要想实现更为彻底的头脑解放，就要在各种思潮的比武中巩固党的文化向导权，沿着守正创新的精确门路培根铸魂，将民族影象和文明基因熔铸于中国式当代化的汗青创造中，以刚强的文化自大积极攀缘新的头脑高峰，塑造中华民族的精力天下与文明故里。
“第二个联合”不但擘画了中华文明的今世形态，也将开辟人类文明的将来发展空间。环球化期间召唤文明交换与跨文化明白，考究互商共赢的对话聪明。驻足于马克思的社会共同体理论以及中华民族的尚和精力，将“主体间性”融贯中华文化主体性之中，逾越人己分立的形而上学窠臼，着眼人类共同长处和文明发展局势，提倡“同等、互鉴、对话、包涵”的文明观，积极推动人类运气共同体的新期间建构。通过文明间的“视界融会”，谛听“他者”的内涵诉求，体认“他者”的文化代价，不停拓宽头脑的地平线，绘就美美与共的天下文明新图景，化解资源主义当代文明的深层逆境。基于同等的主体际视域，以“第二个联合”创造性答复“天下之问”，就要逾越局促、守旧的民族主义叙事，注意人类公共理性的培养，积极寻求各国代价的最大公约数，通过共同的文化实践汇聚起康健自发的人文关怀，推动差别主体在“互嵌式”的天下格局中共担责任、融合发展，携手擘画人类文明的优美将来。
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